Georges Sorel e o Fascínio Perigoso pelo Mito Revolucionário

 

Réflexions sur la violence (1908), de Georges Sorel, é uma obra que se insere no cruzamento entre filosofia política, análise histórica e teoria revolucionária. Escrita em um momento de efervescência política na França do final do século XIX e início do XX — marcada pela consolidação da Terceira República, pelo crescimento do socialismo reformista e pela emergência do sindicalismo revolucionário —, o livro desafia as ortodoxias de sua época com uma visão singular da luta de classes.

Sorel rejeita tanto o determinismo do marxismo científico quanto a passividade do reformismo parlamentar, propondo uma teoria da transformação social baseada em três pilares interconectados: o mito, a violência proletária e a ação direta. Inspirado por uma leitura crítica de Karl Marx, por influências filosóficas como Friedrich Nietzsche e Henri Bergson, e por exemplos históricos como a Comuna de Paris, Sorel constrói uma argumentação que exalta a autonomia moral do proletariado e a potência dos símbolos na mobilização coletiva.

Mais de um século após sua publicação, Réflexions sur la violence permanece uma obra provocadora, cuja relevância ressoa em debates contemporâneos sobre mobilização social, ética política e resistência às estruturas de poder.

Para compreender a profundidade de Réflexions sur la violence, é essencial situá-la no contexto histórico da França da Belle Époque, um período de aparente prosperidade econômica, mas também de profundas tensões sociais. A Terceira República (1870–1940), estabelecida após a derrota na Guerra Franco-Prussiana, consolidava-se como um regime liberal que prometia igualdade e participação democrática.

No entanto, a realidade era marcada pela dominação das elites burguesas, pela exploração econômica do proletariado e por crises políticas como o Caso Dreyfus (1894–1906), que expôs divisões profundas na sociedade francesa. Nesse cenário, o movimento operário dividia-se entre o socialismo reformista — representado por líderes como Jean Jaurès, que defendiam a integração ao sistema parlamentar — e o sindicalismo revolucionário, que advogava a ação direta e a rejeição das instituições burguesas.

Sorel, um engenheiro de formação que se voltou para a filosofia social, posiciona-se nesse debate com uma crítica radical às tendências dominantes. Influenciado por Marx, ele compartilha a visão da luta de classes como motor da história, mas rejeita o determinismo econômico do marxismo ortodoxo, que via a revolução como um desdobramento inevitável das contradições capitalistas. Inspirado por Nietzsche, cuja ênfase na vontade e na criação de valores ressoa em sua concepção de autonomia moral, e por Bergson, cuja filosofia do élan vital destaca a força criativa da ação humana, Sorel propõe uma visão voluntarista e ética da revolução.

Ele também dialoga com pensadores como Giambattista Vico — cuja teoria dos ciclos históricos enfatiza o papel da imaginação coletiva — e com a tradição anarquista, que valoriza a ação direta contra as estruturas de poder.

No cerne da teoria de Sorel está o conceito de mito, particularmente o mito da greve geral, que ele apresenta como uma representação simbólica capaz de galvanizar o proletariado. Diferentemente de uma utopia programática ou de um plano tático detalhado, o mito é uma imagem totalizante que condensa as aspirações de emancipação dos trabalhadores.

Sorel distingue o mito da realidade objetiva, argumentando que sua força reside no plano psicológico e moral, não em sua veracidade factual ou viabilidade prática. O mito da greve geral, por exemplo, não é um evento a ser executado com precisão, mas um horizonte que unifica os trabalhadores em torno da ideia de uma ruptura radical com o capitalismo.

Essa concepção é profundamente influenciada pela história das ideias. Sorel compara o mito revolucionário aos mitos religiosos e épicos que, ao longo da história, mobilizaram comunidades humanas, como os mitos cristãos da Idade Média ou as narrativas heroicas da Antiguidade. Ele cita a Comuna de Paris (1871) como um exemplo histórico de mobilização coletiva que, embora derrotada, gerou uma nova consciência de classe e fortaleceu a identidade operária.

Para Sorel, o mito não deve ser avaliado por critérios de “verdade” ou “falsidade”, mas por sua capacidade de inspirar entusiasmo, coesão e disciplina. Questionar a “realizabilidade” da greve geral é irrelevante, pois seu valor está em manter viva a combatividade do proletariado, combatendo a apatia e o conformismo promovidos pelo reformismo.

A defesa da violência proletária é um dos aspectos mais controversos de Réflexions sur la violence. Sorel argumenta que a violência coletiva, expressa em ações como greves e confrontos organizados, é uma força educativa e regeneradora, essencial para preservar a autonomia moral do proletariado.

Contra o reformismo, que ele critica por integrar os trabalhadores às instituições burguesas, a violência proletária fortalece a consciência de classe, cultivando virtudes como coragem, solidariedade e responsabilidade coletiva. Sorel distingue essa violência do terrorismo individual — que considera desprovido de propósito coletivo — e da brutalidade arbitrária, que carece de direção moral.

A concepção de violência de Sorel é profundamente ética e está enraizada em uma leitura histórica. Ele aponta para episódios como as revoluções francesas de 1789 e 1848, onde a ação direta do povo gerou mudanças políticas e uma transformação moral nos participantes.

A Comuna de Paris, novamente, serve como exemplo paradigmático: embora militarmente derrotada, a insurreição proletária de 1871 fortaleceu a identidade operária e demonstrou o potencial da ação coletiva. Para Sorel, a violência não é um fim em si mesma, mas um meio de purificação moral que impede a corrupção do movimento operário pelas tentações do clientelismo e do oportunismo político. Essa visão ecoa a ideia nietzschiana de que a luta pode ser um ato de criação, forjando novos valores e subjetividades.

Sorel dirige uma crítica incisiva à democracia liberal e às instituições republicanas da Terceira República, que ele via como instrumentos de perpetuação do domínio burguês. Embora formalmente democráticas, essas instituições, em sua visão, neutralizavam o potencial revolucionário do proletariado ao transformá-lo em um agente passivo, subordinado à lógica de barganhas políticas e pequenas reformas.

Os partidos socialistas reformistas, como o liderado por Jaurès, são alvos particulares de sua crítica, pois, ao se integrarem ao sistema parlamentar, abandonavam a radicalidade em favor de concessões graduais, promovendo o clientelismo e a desmobilização operária.

Essa crítica é informada por uma análise histórica da França pós-revolucionária. Sorel observa que a Terceira República, estabelecida após a queda do Segundo Império, consolidou um sistema político que, sob o pretexto de igualdade, preservava a hegemonia das elites econômicas. O Caso Dreyfus, por exemplo, revelou as divisões entre progressistas e conservadores, mas também expôs a incapacidade da democracia liberal de abordar as desigualdades estruturais.

Para Sorel, a participação dos trabalhadores no jogo parlamentar não levava à emancipação, mas à sua domesticação, transformando-os em clientes do Estado burguês. Em oposição, ele exalta o sindicalismo revolucionário, que, por meio da ação direta e do mito da greve geral, preserva a autonomia e a energia moral do proletariado.

A ação direta é um dos pilares da teoria de Sorel, apresentada como o principal meio pelo qual a classe operária pode afirmar sua autonomia e construir sua identidade histórica. Diferentemente de programas políticos elaborados por intelectuais ou líderes distantes da realidade do trabalho, a ação direta — greves, ocupações, boicotes — permite que os trabalhadores sejam os protagonistas de sua própria luta.

Sorel rejeita a dependência de partidos políticos, que frequentemente subordinam o proletariado a interesses externos, e defende que a emancipação deve surgir da prática coletiva, enraizada na experiência cotidiana dos trabalhadores.

A greve geral, como expressão máxima da ação direta, é tanto um ato de resistência quanto uma escola de formação ética. Ao participar de greves e confrontos, os trabalhadores desenvolvem virtudes como disciplina, coragem e solidariedade, que são essenciais para a construção de uma consciência de classe robusta.

Sorel enfatiza que esses valores não podem ser impostos de cima, por meio de teorias ou diretrizes partidárias, mas devem emergir organicamente da luta. Ele cita exemplos históricos, como as greves operárias do final do século XIX na França e na Inglaterra, onde a ação direta fortaleceu a organização sindical e a identidade coletiva dos trabalhadores.

Sorel estabelece uma distinção crucial entre socialismo científico e socialismo moral, que reflete seu afastamento do marxismo ortodoxo e sua ênfase na dimensão ética da luta de classes. O socialismo científico, associado a interpretações positivistas do marxismo, via a revolução como um resultado inevitável do desenvolvimento das forças produtivas e das contradições do capitalismo.

Para Sorel, essa visão reduzia o proletariado a um papel passivo, esperando que a história cumprisse seu curso natural. Ele critica essa abordagem por desvalorizar a vontade e a ação consciente dos trabalhadores, promovendo uma atitude de espera ou dependência de reformas parlamentares.

Inspirado por Nietzsche, que valorizava a criação de novos valores, e por Bergson, cuja filosofia do élan vital destacava a força criativa da ação humana, Sorel defende o socialismo moral, que prioriza a energia moral e a mobilização coletiva do proletariado.

A revolução, para ele, não é um processo automático, mas o resultado da ação consciente, sustentada por valores como solidariedade, coragem e autonomia. O sindicalismo revolucionário é o espaço onde essa ética se concretiza, por meio da ação direta e da crença em mitos mobilizadores como a greve geral.

Essa visão voluntarista ressoa com a tradição filosófica que enfatiza a agência humana, como o idealismo de Fichte ou o pragmatismo de William James.

A relação de Sorel com o marxismo é complexa, marcada por uma apropriação seletiva e uma crítica profunda. Ele compartilha com Marx a centralidade da luta de classes e a análise do capitalismo como um sistema de exploração, mas rejeita o determinismo histórico que caracteriza muitas interpretações marxistas de sua época.

Para Sorel, a revolução não é garantida por leis econômicas inevitáveis, mas depende da ação consciente e moral do proletariado. Ele também critica o papel dos partidos políticos no marxismo ortodoxo, que frequentemente subordinam a luta operária a estratégias eleitorais ou negociações parlamentares.

Enquanto Marx enfatizava a importância da consciência de classe construída por meio da análise teórica, Sorel acredita que essa consciência surge da prática, especialmente da ação direta. A experiência do conflito, como nas greves, é mais eficaz para formar a identidade operária do que discursos intelectuais ou programas partidários.

Assim, Sorel reinterpreta o marxismo em chave voluntarista e ética, priorizando a mobilização prática e a autonomia moral do proletariado.

Sua leitura de Marx é influenciada por pensadores como Vico — cuja teoria da imaginação histórica ressoa com o conceito de mito — e por Proudhon, cuja defesa do mutualismo e da ação direta ecoa no sindicalismo revolucionário de Sorel.

Sorel mantém uma postura crítica em relação ao papel dos intelectuais e líderes políticos na luta operária. Ele observa que, historicamente, esses atores frequentemente impuseram programas teóricos que desvirtuaram a ação proletária, subordinando-a a interesses externos ou a estratégias parlamentares.

No contexto francês, os partidos socialistas reformistas, como o de Jaurès, transformaram a luta de classes em barganhas políticas, enfraquecendo a combatividade dos trabalhadores. Sorel defende que a classe operária deve ser a principal agente de sua própria história, utilizando a orientação de intelectuais apenas como referência secundária — nunca como diretriz impositiva.

Essa ênfase na autonomia não significa uma rejeição total da contribuição intelectual. Sorel reconhece que pensadores podem oferecer análises úteis sobre o contexto histórico e político, mas insiste que essas reflexões devem inspirar, não controlar, a ação operária.

Ele cita figuras como Marx e Proudhon como exemplos de intelectuais cujas ideias podem iluminar a luta, mas enfatiza que a verdadeira energia revolucionária nasce da prática coletiva, guiada por mitos como a greve geral. Essa visão ressoa com a crítica de Bakunin à autoridade intelectual no movimento operário, mas Sorel a reformula em termos éticos, destacando a necessidade de uma moral proletária autônoma.

As ideias de Sorel continuam a oferecer insights valiosos para debates sobre mobilização social e ética política, especialmente no papel das narrativas simbólicas — como slogans, campanhas digitais ou manifestos — na unificação de movimentos coletivos.

No entanto, é importante observar que muitos dos movimentos modernos frequentemente apresentados como orgânicos, como Occupy Wall Street (2011) ou as greves climáticas lideradas por Greta Thunberg, contam com apoio financeiro e logístico de milionários e bilionários, o que pode moldar suas agendas e limitar a autonomia real das bases.

O movimento Occupy Wall Street, por exemplo, recebeu apoio de figuras como o cineasta Michael Moore e foi impulsionado por organizações como a revista canadense Adbusters, que iniciou o chamado para o protesto. Além disso, a plataforma de financiamento coletivo Kickstarter arrecadou mais de US$ 75.000 para o movimento, enquanto o site de pagamentos WePay facilitou doações de mais de US$ 500.000, com contribuições de mais de 8.000 doadores de 37 países.

No caso das greves climáticas lideradas por Greta Thunberg, o movimento Fridays for Future é descrito como “liderado e organizado por jovens”, mas também recebeu apoio de organizações como a Arabella Advisors, uma consultoria filantrópica que gerencia redes de financiamento progressistas, incluindo o Sixteen Thirty Fund.

Além disso, o movimento recebeu apoio financeiro de indivíduos como Trevor Neilson, Rory Kennedy e Aileen Getty, que lançaram o Climate Emergency Fund, doando quase meio milhão de libras para grupos do Extinction Rebellion em Nova York e Los Angeles, bem como para grupos de greves escolares nos EUA.

Apesar disso, a ênfase de Sorel na ação direta encontra ecos em algumas formas de resistência contemporânea, como ocupações urbanas e protestos de rua — ainda que o caráter “autêntico” dessas mobilizações deva ser analisado com cuidado, considerando a influência de patrocinadores externos e interesses estratégicos que atravessam essas iniciativas.

Réflexions sur la violence é uma obra que, embora apresente erudição e reflexão histórica, propõe ideias perigosas quando aplicadas à realidade política.

Ao idealizar o mito da greve geral como força mobilizadora, a violência proletária como instrumento educativo e a ação direta como caminho para a autonomia, Sorel oferece uma visão da revolução que, na prática, tende a catalisar a destrutiva histeria coletiva dos movimentos de massa.

Estudiosos apontam que suas ideias foram instrumentalizadas pelo fascismo italiano, que reinterpretou o conceito de mito e a ênfase na ação direta para legitimar a mobilização de massas sob regimes autoritários — transformando o ideal de coesão coletiva em instrumento de controle político e exaltação do poder estatal.

A obra exige, portanto, uma leitura crítica: se suas provocações filosóficas podem inspirar reflexão, sua aplicação prática deve ser contida e avaliada à luz da preservação da estabilidade social, da lei e da ordem, evitando a instrumentalização de ideias radicais por agendas autoritárias.

Em suma, Réflexions sur la violence permanece relevante como objeto de estudo filosófico e histórico, mas sua proposta de ação direta e violência proletária deve ser rejeitada ou reinterpretada com extremo cuidado, reconhecendo os perigos da substituição do diálogo racional por confrontos coletivos e a vulnerabilidade de tais ideias à apropriação por regimes totalitários.